भाषाको मृत्यु हुनु भनेको समुदायको इतिहास, सांस्कृतिक स्मृति र पुर्खाको वैश्विक दृष्टिकोणलाई मौन पार्नु हो। जब एकपक्षीय र आधिपत्यवादी राज्य संयन्त्रले ऐतिहासिक रूपमा स्थापित भाषिक एकरूपतालाई लागू गर्छ, यसले समाजको सामूहिक सम्पदाको संरचनात्मक अखण्डतालाई नष्ट गर्छ। नेपालमा १०० भन्दा बढी अन्य जातीय समूहहरू छन्। विगत २५० वर्षदेखि नेपालमा एकभाषिक नीतिले तराई र मधेसमा बोलिने भाषाहरू साथै आदिवासीहरूलाई विषाक्त बनाएको छ। देश गणतन्त्र बनेपछि पनि आदिवासीहरूको भाषा, साहित्य र संस्कृतिमा भेदभाव कायमै रह्यो।
भाषाको संरक्षण गर्नु भनेको बहिष्करणको ऐतिहासिक संरचनाहरू भत्काउनु र जीवन्त भाषिक विविधतालाई प्रवर्द्धन गर्नु हो। यो व्यवस्थित संरचनात्मक सुधारहरू मार्फत प्राप्त गरिन्छ। यस प्रक्रियामा, हामी भाषालाई लोप हुनबाट बचाइरहेका छौं।
कूल १,४७,५१६ वर्ग किलोमिटरको कुल भौगोलिक क्षेत्रफलमा ३ करोड जनसंख्या भएको नेपालमा पहाड, मध्य पहाड र तराईको मैदानमा १०० भन्दा बढी भाषाहरू बोलिन्छन्। यद्यपि, यो विशाल सांस्कृतिक सम्पदा हाल अस्तित्वको संकटमा छ। विसं १७६९ मा एकीकरण अभियान सुरु भएपछि, एउटै जातिको एकता र प्रभुत्व अन्तर्गतको राज्यले नेपालका आदिवासीहरूको भाषा र संस्कृतिमा प्रतिबन्ध लगाउन थाले।
शाह र राणा शासनकालमा आफ्नो मातृभाषा, साहित्य र संस्कृतिको संरक्षणको वकालत गर्नेहरूलाई विद्रोही भनेर लेबल लगाइयो। राजा रणबहादुर शाहले पूर्वी नेपालमा किरात समुदायको मातृभाषाको प्रयोगमा प्रतिबन्ध लगाए। वि.सं. २०३५ साउन १४ शनिबार राणा प्रधानमन्त्री चन्द्र शमशेरले जनताको मातृभाषामा लेखिएका दस्तावेजहरू रद्द गरे। राणा शासनको कडा र अधिनायकवादी नियन्त्रणमा, प्रधानमन्त्री चन्द्र शमशेरले आदिवासीहरूको भाषाहरू विरुद्ध राज्य नीतिलाई हतियारको रूपमा प्रयोग गरे। ऐतिहासिक अभिलेख अनुसार वि.सं. १९७५ साउन १४ सोमबार गैर-खस भाषाहरूलाई उन्मूलन गर्ने व्यापक र व्यवस्थित प्रयास गरिएको थियो। राज्यले मातृभाषा शिक्षालाई गैरकानूनी घोषित गर्यो। यसले छापाखानालाई कडा रूपमा सेन्सर गर्यो। पुस्तकहरू जफत गरियो।
भाषिक पहिचान उन्मूलन गर्ने प्रयासलाई ऐतिहासिक अनुसन्धानमा दमनको स्पष्ट रूपको रूपमा संरक्षित गरिएको छ: राणा शासनले आधिकारिक भाषिक एकरूपता लागू गर्न ‘भाषाकोश’ परियोजना प्रयोग गर्यो। विसं १९०६ मा मातृभाषाहरूमा साक्षरताले राणा शासनलाई कमजोर बनाउने डरले मातृभाषाहरूका सामग्रीको प्रकाशनमा प्रतिबन्ध लगाइएको थियो। राणा शासनलाई इतिहासमा साहित्य र भाषाको क्रूर दमनको अवधिको रूपमा चिनिन्छ। ‘नेपालभाषा जेल काण्ड’ (विसं १९९७ साल) को रूपमा परिचित भएको समयमा, राणा शासकहरूले साहित्यिक व्यक्तित्वहरूलाई गिरफ्तार गरे, जरिवाना गरे र कैद गरे। राणा कालमा, आदिवासीहरूलाई सम्पत्ति अधिकार दिने आफ्नै भाषामा लेखिएका दस्तावेजहरू खारेज गरियो। आफ्नो मातृभाषामा लेख्ने कविहरू र लेखकहरूलाई सम्पत्ति जफत र कारावासको सजाय सुनाइयो।
साहित्यकार चित्तधर ‘हृदय’ लाई आफ्नो मातृभाषामा कविता लेखेको आरोपमा छ वर्षको जेल सजाय सुनाइएको थियो। कागजको अभावमा जेलमा रहँदा उनले महान महाकाव्य ‘सुगत सौरभ’ लेखेका थिए। त्यस्तै कवि सिद्धिचरण श्रेष्ठले ‘क्रान्ति बिना शान्ति हुँदैन’ भन्ने भावनासहित ‘वर्षा’ नामक क्रान्तिकारी कविता लेखेका थिए र उनलाई १८ वर्षको जेल सजाय सुनाइएको थियो र उनको सम्पत्ति जफत गर्न आदेश दिइएको थियो। ‘नेपाली विहार’ शीर्षकको बौद्ध धर्मसँग सम्बन्धित कविताहरूको संग्रह सम्पादन र प्रकाशन गर्ने फत्ते बहादुर सिंहलाई आजीवन कारावास र उनको सम्पत्ति जफतको सजाय सुनाइएको थियो। धर्मरत्न ‘यमी’ लाई सामाजिक र राजनीतिक चेतना प्रवर्द्धन गर्ने साहित्य लेखेको आरोपमा सात वर्षको जेल सजाय सुनाइएको थियो। राणा सरकारले नेपालीमा प्रगतिशील कविता लेखेको आरोपमा वैकुण्ठप्रसाद लकौललाई पनि सम्पत्ति जफतको सजाय सुनाएको थियो।
राणाशासनकालमा भएको यो दमन आदिवासी जनजातिको मातृभाषाहरूको साहित्यलाई नष्ट प्रयास बावजूद कैद गरिएका लेखकहरूको दृढ संकल्पका कारण भाषा आन्दोलन बलियो भयो। विसं २००७ सालमा प्रजातन्त्र स्थापना भएपछि मात्र यी लेखकहरू पूर्ण रूपमा मुक्त भए र लेखनमा संलग्न हुन सके। राणाशासनको पतन र प्रजातन्त्रको उदय पछि पनि भाषा र जातमाथि दमन जारी रह्यो। पञ्चायत कालको एक भाषा एक जाति नीतिले यो दमनलाई निरन्तरता दियो।
राणा शासनको पतन पछिको अधिनायकवादी पञ्चायत कालमा (विसं २०१७-२०४६ साल) राज्यले “एक भाषा, एक जाति” को नीतिलाई कडाइका साथ लागू गर्यो। शाहवंशीय शासनको अन्त्य पछि र संघीय लोकतान्त्रिक गणतन्त्र नेपालको पतन पछि पनि भाषा र भाषिक भेदभाव कायम रह्यो। संविधानले प्रदान गरेको समावेशी र समानुपातिक प्रणालीप्रति राज्य सधैं उदासीन रह्यो। नेपालमा एकात्मक प्रभुत्व कायम रहेको छ।
‘Language Death’ पुस्तकका लेखक डेभिड क्रिस्टलका अनुसार भाषा लोप हुनु भनेको सम्पूर्ण समुदायको आत्मसम्मानको सामाजिक, कानुनी र राजनीतिक विनाश हो।
भाषिक एकरसता र प्रणालीगत दवावले देशका आदिवासी समुदायहरू दशकौंदेखि आफ्नो मातृभाषालाई जोगाउन कठिन र चुनौतीपूर्ण संघर्षमा संलग्न छन्। भाषा संरक्षण केवल एक शैक्षिक अभ्यास मात्र होइन; यो भौगोलिक पहिचान, आर्थिक अस्तित्व र राज्यको ऐतिहासिक नीतिहरूको प्रभावसँग अभिन्न रूपमा जोडिएको छ। विसं २०७२ सालको संविधान जारी भएपछि आदिवासी भाषाहरूको कानुनी स्थिति नाटकीय रूपमा परिवर्तन भयो। संविधानले नेपालमा मातृभाषाको रूपमा बोलिने सबै भाषाहरूलाई “राष्ट्रिय भाषा” को रूपमा स्पष्ट रूपमा मान्यता दिए तापनि यो उच्चस्तरीय संवैधानिक प्रतिबध्दता र विद्यालय कक्षाकोठामा वास्तविकता बीच अझै पनि ठूलो खाडल छ।
रोजगारी, उच्च शिक्षा र राज्य प्रशासनमा नेपाली र अंग्रेजी एक मात्र सञ्चार माध्यम बनेको हुनाले, आदिवासी युवाहरूले आफ्नो मातृभाषालाई आर्थिक रूपमा अनुत्पादक रूपमा हेर्न थालेका छन्। प्रदेश सरकारले सबै प्रादेशिक मन्त्रालयहरूमा साइनबोर्डहरूमा तामाङ र नेपाल भाषाहरू प्रयोग गर्ने व्यवस्था गरेको छ। नेवार, तामांङ, गुरूङ, मगर, राइ, लिम्बू थारू, अवधी र मैथिली भाषाभाषीहरूको समृद्ध साहित्यिक परम्परा र देशको प्राचीन सम्पदामा यसको बलियो जग रहेकोले यो ऐतिहासिक र सांस्कृतिक महत्वको छ। मातृभाषालाई राज्यभाषाको रूपमा मान्यता दिनाले आधारभूत भाषिक अधिकारहरूलाई मात्र कायम राख्ने छैन – यसले वास्तविक सहअस्तित्वको अपरिहार्य भाग्य पूरा गर्नेछ। दिगो र समावेशी वातावरणमा राष्ट्रिय कथालाई सुन्दर रूपमा पुनर्लेखन गर्नेछ। मातृभाषा संरक्षित भएमा मात्र देशको भाषा, साहित्य र सम्पदाको प्रवर्द्धन हुनेछ। ***
